那先比丘智答對佛教的詰問 有一位聰明的那先比丘,有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就詰責他說: “你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?” 聰明的那先比丘就反問他說:“大王,您的王位是誰傳給您的呢?” “我父親傳給我的啊!” “父親的王位是誰傳給他的?” “祖父。” “祖父的王位又是誰的?” “曾祖父啊!” 那先比丘繼續問:“這樣一代一代往上追溯, 您相不相信您的國家有一個開國君主呢?” 彌蘭陀王正容回答:“我當然相信!” “您見過他嗎?” “沒有見過。” “沒有見過怎能相信呢?”那先比丘又問。 “我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的; 所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。” 那先比丘微笑頷首說:“我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧, 有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構不實的人物, 這個道理與你們有開國君主是相同的!” 彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問: “你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。 那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?” 那先比丘謙恭合十:“慚愧,還沒有!” 彌蘭陀王得意地問:“既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?” 要是拿這個問題來問各位,你們怎麼回答呢? 那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:“大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子 砍掉,你痛不痛啊?” 彌蘭陀王變色說:“當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!” 那先比丘追問:“您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?” 彌蘭陀王答:“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!” 那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂, 所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!” 彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁, 第三次發問:“你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?” 那先開顏笑了:“大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?” “不會!” “那麼,大王您怎麼辦呢?” “細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!” 那先比丘說:“是的!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化, 所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的 膿瘡是同樣的道理!” 彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:“你們常常勸人要修 來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?” 那先比丘和譪地回答:“這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了, 可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。 人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能 不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息,不止有一個來生 復蘇,而且有無限個來生。” 彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答, 但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。 彌蘭陀王問:“你們出家人愛不愛自己的身體呢?” 那先比丘:“身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!” 彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁: “哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺, 還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?” 那先比丘一笑而罷,另作別解:“大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?” “膿包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?” “既然不喜歡它,為什麼要把它洗淨、敷藥,時時守護它不使惡化,每天看看它 有沒有好一點?若說不喜歡膿包,這種做法不是自相矛盾嗎?” 彌蘭陀王很不服氣地辯駁:“我是為了身體的健康才要保護它的!” 那先比丘擊掌而笑說:“這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真, 也不得不照顧這個空幻的身體啊!” 彌蘭陀王屢僕屢起,緊接著又問:“釋迦牟尼佛能不能知道 過去、現在、未來的三世因果呢?” “佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!” “既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、 未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?” 聰明的那先比丘舉重若輕,先問:“大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種 治病的百藥呢?” “當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!” 既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?” 彌蘭陀王大不以為然的回答:“當然不能!治病要對症下藥,慢慢地一味配一味 的調理,病人才會好,怎麼能胡來!” 那先比丘順勢就下的說:“同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥, 要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則, 偃苗助長,反而容易弄巧成拙!” 彌蘭陀王面露讚歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說: “那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?” 那先比丘答:“佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。” “可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經, 佛陀卻很生氣地斥責他們:‘出去!出去!’這不就是嗔心使然嗎?” “這事是有的!”那先比丘耐心闡釋說:“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加 法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於 嗔恨心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上 跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?” 彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。各位聽了這麼多非難的問題,仔細思量, 就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了!
2012年6月14日 星期四
那先比丘智答對佛教的詰問
那先比丘智答對佛教的詰問 有一位聰明的那先比丘,有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就詰責他說: “你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?” 聰明的那先比丘就反問他說:“大王,您的王位是誰傳給您的呢?” “我父親傳給我的啊!” “父親的王位是誰傳給他的?” “祖父。” “祖父的王位又是誰的?” “曾祖父啊!” 那先比丘繼續問:“這樣一代一代往上追溯, 您相不相信您的國家有一個開國君主呢?” 彌蘭陀王正容回答:“我當然相信!” “您見過他嗎?” “沒有見過。” “沒有見過怎能相信呢?”那先比丘又問。 “我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的; 所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。” 那先比丘微笑頷首說:“我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧, 有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構不實的人物, 這個道理與你們有開國君主是相同的!” 彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問: “你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。 那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?” 那先比丘謙恭合十:“慚愧,還沒有!” 彌蘭陀王得意地問:“既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?” 要是拿這個問題來問各位,你們怎麼回答呢? 那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:“大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子 砍掉,你痛不痛啊?” 彌蘭陀王變色說:“當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!” 那先比丘追問:“您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?” 彌蘭陀王答:“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!” 那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂, 所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!” 彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁, 第三次發問:“你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?” 那先開顏笑了:“大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?” “不會!” “那麼,大王您怎麼辦呢?” “細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!” 那先比丘說:“是的!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化, 所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的 膿瘡是同樣的道理!” 彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:“你們常常勸人要修 來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?” 那先比丘和譪地回答:“這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了, 可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。 人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能 不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息,不止有一個來生 復蘇,而且有無限個來生。” 彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答, 但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。 彌蘭陀王問:“你們出家人愛不愛自己的身體呢?” 那先比丘:“身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!” 彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁: “哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺, 還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?” 那先比丘一笑而罷,另作別解:“大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?” “膿包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?” “既然不喜歡它,為什麼要把它洗淨、敷藥,時時守護它不使惡化,每天看看它 有沒有好一點?若說不喜歡膿包,這種做法不是自相矛盾嗎?” 彌蘭陀王很不服氣地辯駁:“我是為了身體的健康才要保護它的!” 那先比丘擊掌而笑說:“這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真, 也不得不照顧這個空幻的身體啊!” 彌蘭陀王屢僕屢起,緊接著又問:“釋迦牟尼佛能不能知道 過去、現在、未來的三世因果呢?” “佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!” “既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、 未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?” 聰明的那先比丘舉重若輕,先問:“大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種 治病的百藥呢?” “當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!” 既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?” 彌蘭陀王大不以為然的回答:“當然不能!治病要對症下藥,慢慢地一味配一味 的調理,病人才會好,怎麼能胡來!” 那先比丘順勢就下的說:“同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥, 要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則, 偃苗助長,反而容易弄巧成拙!” 彌蘭陀王面露讚歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說: “那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?” 那先比丘答:“佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。” “可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經, 佛陀卻很生氣地斥責他們:‘出去!出去!’這不就是嗔心使然嗎?” “這事是有的!”那先比丘耐心闡釋說:“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加 法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於 嗔恨心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上 跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?” 彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。各位聽了這麼多非難的問題,仔細思量, 就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了!
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